En esta traducción de Moon in the water Niall nos hace un interesante comentario sobre los cuatro elementos. Estupenda foto de una bandera con un lema.
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Viento, bosque, fuego, montaña 風林火山(furinkazan) era el lema de Takeda Shingen.
Takeda fue un Daimyo durante el período de estados en guerra de la historia japonesa.También era conocido como el tigre de Kai. Tenia una legendaria rivalidad con Uesugi Kenshin – el Dragon de Echigo – y luchó cinco veces con él en batalla y una vez en un combate singular (Takeda usaba un tessen – abanico de hierro – contra la katana de Uesugi). Takeda Shingen todavia es muy popular y admirado en Japón(de hecho ambos los son). Todavia puedes ir a onsens – aguas termales – donde fue a recuperarse después de las batallas – el mineral que contiene el agua se supone que ayuda a curar más rápido las heridas de sable.
Su lema, que estaba en su bandera, era: rápido como el viento, silencioso como el bosque, feroz como el fuego, inmóvil como la montaña ( moverse tan rápido como el viento, ser silencioso como el bosque, atacar de forma feroz como el fuego, defenderse de forma inmóvil como la montaña).
La frase original venia del Arte de la Guerra de Sun Tzu. Estos eran los principios de estrategia de Takeda Shingen – planificación de largo alcance – y también sus principios de táctica – como luchar en una batalla.
Estos cuatro conceptos tienen paralelos con los elementos. En budismo los elementos debian ser considerados la tierra, agua, fuego y aire. Sorprendentemente estos cuatro elementos ( agregando el éter) son los mismos que los elementos en el griego clásico(y los mismos cuatro elementos fueron asociados a los cuatro humores o tipos de personalidad: melancólico,
flemático, colérico y vivaz).
flemático, colérico y vivaz).
Históricamente la cultura japonesa también utilizaba los mismos cuatro elementos, tierra, agua, fuego y aire y similarmente incluia un elemento más sutil – o falta de elemento – nulo o vacio.
Usamos la idea de nulo o vacio en budo en conceptos avanzados como mushin o mushin no shin, la mente de la no mente, munen, no pensamiento, muso, no reflexión, y mugamae, una postura libre – o falta de postura – bastante diferente de la postura formal. O sea que la libertad es importante – nuestras mentes nunca deberían estar fijas o atadas.
En la frase de Takeda Shingen inmóvil como la montaña hay ecos de fudoshin – mente inmóvil o determinación tranquila. No es una contradicción a mushin. El monje zen Takuan discutió esos conceptos en su carta al maestro de espada Yagyu Tajima no kami(Yagyu Munenori) sobre zen y manejo de espada (The unfettered Mind by Takuan Soho). La mente debe estar libre y fluir pero al mismo tiempo siempre centrada. A propósito Takuan habla en otra carta sobre zen y té (cha-no-yu) sobre los cinco elementos chinos (wu xing): fuego, tierra, metal, agua y madera y vivir en armonía con la naturaleza (montañas, rios, rocas y árboles).
Silencioso como el bosque es quizás menos importante para el budo. Y feroz como el fuego, en un estado de ánimo lírico y elemental, aqui hay una visión de un poeta del siglo veinte de dos elementos en el fin del mundo:
Fuego y hielo de Robert Frost
Algunos dicen que el mundo acabará en fuego
otros en hielo
De lo que probé por deseo
me sostengo por aquellos a favor del fuego,
pero si tiene que fallecer dos veces
Pienso que sé bastante sobre odio
para decir que la destrucción por el hielo
también es grande
y bastaria.
Finalmente, muchos samurais escribieron poema de muerte y Uesugi Kenshin’s poema de muerte es particularmente impresionante y chulo:
「四十九年一睡の夢 一期の栄華一盃の酒」yonjukyu nen issui no yume ichigo no eiga ippai no saké
cuarenta y nueve años – sueño de una noche
una vida de gloria – una copa de saké
Y al final que tiene todo esto que ver con budo? Simple. Nosotros siempre debemos volver a Takeda Shingen’s primer principio:
Igual que el viento
© niall matthews 2010
Traducción: Carina R.L.
Traducción: Carina R.L.
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Fuente: Moon in the water
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