Hiroshi Tada: 9° Dan Aikikai Shihan; introdujo el Aikido en Italia en los 60’. Siempre se interesó por la parte espiritual del Arte. Durante sus practicas frecuentó el Tempukai una sociedad para el Misogi y creo un sistema de respiración y ejercicios meditativos para sus alumnos de aikido llamado Ki no renma. Tada Sensei nos explica acerca de sus practicas y percepción del significado del Aikido
Sensei; entiendo que comenzó aikido luego de ingresar a la universidad de Waseda.
Si, pero a causa de la guerra no pude ingresar al dojo sino hasta marzo de 1950.
Creo también, que al ingresar a la universidad, Ud. empezó karate, para luego inclinarse por el aikido…
En realidad, no practique mucho tiempo karate, aunque poseo un dan. Al principio practiqué ambas artes, pero al comenzar a practicar mas tiempo el aikido, se me hizo imposible hacer ambas. No fue que pensé que una fuera mejor que la otra, pero si que admiraba mucho a Sensei Morihei Ueshiba. Al quién, siendo un muchacho conocí a través de mi padre.
En 1942, yo estaba en Shinkyo ( hoy, Chang Chun, Manchuria ), pero me había perdido la demostración de Sensei Ueshiba en la famosa exhibición de artes marciales en la universidad de Kenkoku. Mi primo, que era un año mayor, me comentó que había sido un demostración fantástica. Aparentemente, casi nadie había logrado tomar el ukemi de Sensei Ueshiba no es que ellos solamente eran arrojados – Era como si fueran electrocutados por una corriente de alto voltaje.
En la publicación nº 4 del “Aikido Tankyu”, Ud escribió que estaba muy sorprendido e impresionado por la inusual manera de pensar de S- Ueshiba
Cuando ingresé al dojo yo tenía 20, y Sensei 67 años, una diferencia de 47 años. Pero el me arrojaba con tanta facilidad, no importa cuan duramente yo atacará, que parecía, en ese aspecto, que para nada había diferencias entre nuestras edades. Por supuesto, mirando ahora hacia atrás es perfectamente entendible.
En todo caso, había en el un aire especial y estaba lleno de una inusual energía. Sentía que había encontrado a un verdadero experto en artes marciales.
Ingresó Ud. al Tempukai al mismo tiempo que comenzó aikido?
Al entrar en el Hombu Dojo, la mayoría de la gente que ahí entrenaba, eran miembros del Tempukai o del Nishikai. Por supuesto, en esa época habían seis o siete personas en el dojo. Entre ellos estaban Keizo Yokoyama y su hermano menor, Yusaku, ambos estudiantes de la Universidad Hitotsubashi.
Yusaku pasó los últimos años de la guerra en la academia naval e ingreso a la universidad luego de finalizar la guerra. Fue el quien me introdujo al Tempukai y el Ichikukai. Luego otra persona me instruyo sobre ejercicios de ayuno. Estas prácticas, junto a las enseñanzas de Sensei Morihei Ueshiba, se convirtieron en la base de mi entrenamiento. Me inicie en el Tempukai en junio del mismo año en que ingresé en el aikikai. Entonces, Sensei Tempu Nakamura, mensualmente dirigía las sesiones de estudio en el Gekkoden del templo Gokokuji. Al igual que el aikikai, el Tempukai hacía poca publicidad, y la gente ingresaba a través de la introducción de otros miembros. Al conocer a Sensei Tempu y escuchar lo que el tenía para decir, me uní inmediatamente.
Se conocían entre sí Sensei Ueshiba y Sensei Tempu?
Si, desde antes de que yo ingresara al dojo, creo que a través del padre de Tadashi Abe, quién era miembro del Tempukai y a la vez estudiante de Sensei Ueshiba. Originalmente, el Tempukai era conocido como el Toitsu Tetsuigakkai ( Sociedad para el estudio de la unificación de la medicina y la filosofía ), centrándose en la unificación de la mente y el cuerpo. He participado de varios experimentos de Sensei Tempu, y he llegado a conocerlo muy bien.
Por cuanto tiempo participo activamente en el Tempukai?
Lo hice hasta octubre de 1964, fecha de mi partida a Europa. Sensei Tempu falleció en diciembre de 1968. Durante los 6 años de estadía en Europa, Sensei Ueshiba y Sensei Tempu, y también mi abuelo, fallecieron.
Oí, que Sensei Tempu era un experto con la espada.
Asi es, era experto en Zuihen-ryu battojutsu. Tomo su nombre, Tempu, de los caracteres chinos “ten” y “pu” usados para describir el nombre de la forma Zuihen-ryu’s amatsukaze, en la cual era particularmente hábil. Sensei Tempu era descendiente de Lord Tachibana, el daimyo en Yanagawa. Las artes marciales eran tan populares en Yanagawa que se incluían con el Clan Saga de Kyushu, que era famoso por el libro titulado Hagakure ( Texto clasico en el bushido, dictado por Tsunetomo Tamamoto en 1716 ). El contenido de los discursos de Sensei Tempu se distinguían por tener origen en su propia experiencia más que en un proceso intelectual. De la misma manera era con Sensei Ueshiba. Las ideas generadas a nivel intelectual, no tienen el mismo poder de atracción en la gente.
Podría hablarnos por favor, sobre el Ichikukai?
Un hombre llamado Tetsuju Ogura fue uno de los últimos uchideshi de Tesshu Yamaoka. Durante el periodo Taisho, estudiantes y seguidores de Ogura junto con miembros del Club náutico de la Universidad Imperial de Tokyo crearon un asociación de practica de misogi ( austeridad, purificación ritual ). Fue bajo la dirección de Masatetsu Inoue. En los comienzos, El Ichikukai se reunía los 19 de cada mes, conmemorando la muerte de Tesshu Yamaoka el 19 de julio, por esa razón se lo llamaba Ichikukai ( ichiku significa “1 y 9” ). Cuando ingresé, los encuentros se llevaban a cabo en un dojo del antiguo periodo taisho en Nogata-machi en Nakano. De jueves a domingo nos sentábamos en seiza aproximadamente 10 horas al día, recitando una estrofa de norito ( orador de shinto ), poniendo la mayor cantidad posible de nosotros en esa actividad. Era similar a recitar un mantra. Luego de atravesar por esta iniciación, te convertías en miembro, pudiendo participar de los encuentros los domingos una vez al mes. En estos, se llevaba a cabo un ejercicio llamado ichiman-barai, el cual consistía en hacer sonar una campanilla diez mil veces. El sonido de la campana no se percibía fuerte y claro hasta que el movimiento de la mano no se volviera mecánico. En las clases de aikido a varios de mis estudiantes avanzados les enseño ahora esta practica.
Entrenaba Ud con ken o con jo?
Hubo una época en la cual O-Sensei se enojaba si en el dojo los estudiantes intentaban entrenar con el ken o el jo, y les prohibió hacerlo. Con el tiempo, el comenzó a enseñar ese tipo de arte. Siendo niño, practiqué arquería japonesa tradicional, la cual ha pasado en mi familia, a través de las generaciones. También solía practicar kendo en la secundaria. Esto fue durante la guerra, de modo que no tenía en absoluto un fin recreativo. Luego de comenzar a entrenar en el aikido, practique golpes de ken contra un árbol cercano a mi hogar.
El entrenamiento personal es fundamental sin importar el arte que tu practiques. Debes planear tu propio programa de entrenamiento, comenzando por correr. A mis 20’s y 30’s solía levantarme todas las mañanas a las 5:30 hs y corría aproximadamente 15 kilómetros. Al terminar, iba a casa y practicaba con el bokken golpes sobre maderos. En esa época, las casas en Jiyugaoka estaban mucho más alejadas, de modo que podía hacer todo el ruido que quisiera. Entrenaba con el método de Jigen-ryu, el cual lo aprendí de O-Sensei en Iwama. Se dice que antiguamente, los guerreros del Dominio de Satsuma ( en Kyushu ) golpeaban sobre un grupo de tablas hasta diez mil veces cada día, pero yo puedo solo llegar a 500 veces como mucho. Al comienzo, se me acalambraban las manos, aunque luego era capaz de golpear un gran árbol sin inconveniente. A mis estudiantes de las Universidades de Waseda y Gakushuin los hacía entrenar de esta forma. Hallo este método, como uno de los mejores para entrenar aikido.
Por supuesto, no es bueno usar excesiva fuerza física. Tan solo sostén el bokken – o incluso un palo de madera verde común – suavemente y con ambas manos con los dedos pequeño y el anular al momento del impacto. La rapidez y la habilidad de juntar correctamente los dedos se desarrollaran naturalmente. Este modo de practicar suavemente es importante, por que si practicas todo el tiempo usando demasiada fuerza, puedes acabar terminar arrojando y aplicando técnicas de palanca muy duras, y esto puede ser peligroso.
Es desafortunado que el espacio limitado de nuestros modernos dojos no permita mas esta clase de entrenamiento. Gradualmente me gustaría reorganizar las cosas para que este tipo de entrenamiento sea más accesible.
Lo que acabo de describir es lo básico para la practica de golpear, pero el trabajo de pies, movimiento de manos, y el desarrollo a través del kokyuho del ki, son otros elementos del entrenamiento personal de uno.
Ud., estudio a Sensei Morihei y desarrollo su método de entrenamiento basado en lo que observó?
Si. Es muy importante observar muy de cerca el método personal de entrenamiento de tu maestro y aprenderlo bien; de otro modo puedes sacar prematuras y malas conclusiones y terminar haciendo un entrenamiento sin propósito o erróneo. De todos modos, necesitas rever lo que te ha enseñado tu maestro e intentar averiguar lo que represente el lineamiento básico de ello; entonces practícalo una y otra vez hasta que puedas hacerlo. De esta manera creas tu método personal de entrenamiento.
Pienso que si quieres convertirte en un experto en lo que haces – ya sean, artes marciales, deportes, algún tipo de arte, o lo que sea – necesitas entrenar al menos 2000 horas al año mientras estés en tus 20’s y 30’s. Eso es 5 o 6 horas por día. Dependiendo de la persona, pero probablemente la mayoría del tiempo se pasara en entrenamiento personal. Luego de entrenar tu mismo, puedes venir al dojo para reforzar, intentar, y trabajar lo que has obtenido.
El utilizar un árbol como compañero de entrenamiento de aikido es un muy buena manera de entrenar con fuerza por que así puedes golpear con mucha mas firmeza que si tu compañero fuera otro ser humano. No es apropiado entrenar de forma insensatamente fuerte cuando tu compañero es una persona; debes usar ese momento en trabajar en desarrollar de forma correcta, limpiar, afilar las líneas.
Sensei Ueshiba le hablo alguna vez sobre Daito-ryu u Onisaburo Deguchi?
Sensei Ueshiba siempre hablaba muy respetuosamente de sus propios maestros, incluyendo a Sensei Sokaku Takeda y el reverendo Onisaburo Deguchi. Lo que más claramente recuerdo de sus dichos sobre Daito-ryu es que el dijo que pensaba que tenía un excelentísimo método de entrenamiento. Después de la practica, O- Sensei a menudo reingresaba al dojo y nos hablaba sobre temas variados.
Creo que Sensei Ueshiba hablaba sobre religión, puntualmente sobre la religión Omoto…
Si, y a veces yo entendía claramente sobre lo que el hablaba, mientras que otras me perdía completamente. Pero también nos decía, “Esta es tan solo mi manera de hablar; quiero cada uno de ustedes entiendan lo que digo en sus propios términos, explórenlo profundamente, y en el futuro transmítanlo apropiadamente”.
El aikido para la humanidad, es mas beneficioso de lo que generalmente se cree, aún visto desde la perspectiva de alguien especializado en aikido como yo. Cuando me gradúe de la universidad en 1952, todos mis amigos estaban sorprendidos por mi decisión de especializarme en aikido, probablemente por que hacía poco del fin de la guerra. Sin embargo para mi, el aikido de Sensei Ueshiba expresaba la esencia de la cultura japonesa y lo vi como algo que podía ser muy importante para El Japón en el futuro.
Sin embargo pareciera que hoy, el aikido se ha establecido en Europa mas rápidamente que en Japón. Pero, aun comenzando en un contexto cultural completamente distinto, con una hoja en blanco, resulta imposible entrenar en el aikido sin un claro entendimiento de este, y que
objetivos se buscan con el entrenamiento. Sin esto, es como saltar dentro de un tren sin conocer su dirección o destino al que se dirige. En otras palabras, es importante el tener una clara dirección en el entrenamiento del aikido desde mismo inicio. Más allá de elegir los métodos de entrenamiento, no es lógico exigir a aquellas personas que desean practicar dos o tres veces a la semana, que entrenen de la misma manera que aquellas personas que quieren entrenar varias horas todas los días. Es suficiente con que la gente entrene de una forma que posea un significado para ellas dentro del contexto de su estilo de vida individual. Sin embargo, aquellos que quieran convertirse en expertos, o quienes realmente deseen explorar el aikido en profundidad, necesitan tener en sus mentes bien claro hacia donde van y como van a llegar ahí. No puedo decir nada sobre que método de entrenamiento es correcto o incorrecto. La mayoría de los artistas marciales no están en posición de criticar las técnicas de otros, ya que hay muchos casos en los que uno que parece débil resulta extraordinariamente fuerte.
Describiría su organización en Italia?
El nombre oficial del Aikikai Italiano es L’Associazione de Cultura Tradizionale Giapponese, reconocida oficialmente por el Ministerio de Cultura Italiano. Como lo indica su nombre, el aikido se practica allí, como una forma de cultura tradicional. Esta muy claro que lo que ellos hacen es distinto de cualquier clase de deporte. Pienso que esto puede llegar a ser difícil de entender para un japonés que viva en Japón. Poniéndolo de otra forma, se practica el aikido como un método de “meditación en movimiento.” En lugares como Italia, Suiza, y Alemania, la frase ki no renma ( cultivar el ki ) se usa del modo original, como en Japón*.
Por supuesto, no todos los que practican en esos dojos, tienen en su mente ese objetivo. Hay quienes están más interesados en ser mas fuertes para manejarse mejor en una confrontación física; otros están motivados por el deseo de mejorar su salud; e incluso otros pueden solo intentar de experimentar algo diferente de su cultura. Los jóvenes aikidokas que intenten convertirse en instructores, necesitan de tener objetivos claros y coherentes del entrenamiento del aikido que incluyen a todos estos.
Las artes marciales japonesas modernas son un caso especial. Mientras ellas se refieren al budo, en realidad han sido incorporadas al sistema educativo desde el periodo de Meiji, y mientras supuestamente, representan al espíritu tradicional del Japón, hay muchos casos en que ciertos aspectos espirituales han sido omitidos.
A la restauración de Meiji, hace unos cien años, se la conoce como una época de florecimiento occidental en el Japón; pero fue precisamente cuando el estudio de lo oriental se hizo popular en Europa y en los Estados Unidos, junto al estudio del subconsciente y del interior de la mente. Durante un largo periodo de tiempo esto se desarrollo y luego de la guerra se hizo conocido en la forma de la siquiatría y la investigación terapéutica. Contrariamente, Japón adopto una política de “ alejarse de Asia y acercarse a Europa”, una problemática tendencia que aún hoy continua, y probablemente explique el por que del sorprendente bajo numero de japoneses que entienden la esencia del aikido.
Pero, cuando practico afuera, siento en realidad que algunos aspectos del entrenamiento solo los japoneses lo entenderían; no hablo del método de entrenamiento, sino de algo de naturaleza mas general. Por ejemplo, la forma de hablar japonesa, o el ritmo de vida japonés son cosas que solo una persona que vive en Japón puede comprender. Otro ejemplo es la danza Kabuki y Noh. Siento que las puedo entender por que he vivido en Japón. Pienso que el entrenamiento del aikido en Europa se desarrollara de un modo apropiado para Europa. Si el lenguaje y el modo de pensar e imaginar son diferentes, entonces los modos de pararse y moverse también serán diferentes. Si piensas en el color rojo, tu cuerpo hará un movimiento que es “rojo”. La mente tiene mucha influencia sobre el cuerpo. Sin embargo estos son detalles muy profundos, que solo se pueden discernir luego de una cercana examinación.
Sensei, Ud. parece haber absorbido e incorporado en su estilo de vida el modo de pensar y moverse del aikido, tanto dentro como fuera del dojo. Nos podría decir algo de su rutina diaria, quizás comenzando con su dieta?
Cuando estaba en la universidad era completamente vegetariano. También solía practicar ayuno y otras austeridades. Ahora, esta clase de practicas se me hace difícil de seguirlas, así que me concentro en una dieta de pan integral, tallarines integrales, vegetales, reforzados con alimentos del mar.
No bebo alcohol excepto en ocasiones especiales como festivales o reuniones de estudiantes. Tampoco fumo. No puedes hacer muy bien kokyuho si fumas, y pierdes también el control sobre los mas sutiles aspectos de los cinco sentidos. Volviéndote incapaz de sentir las diferencias microscópicas. Si tu no puedes sentir estas diferencias, serás incapaz de percibir los más sutiles aspectos de la vida diaria. Esto se hace difícil de comprender en la rutina del estilo de vida común de cualquier persona, pero se lo puede ver claramente cuando, por ejemplo, se agudizan los sentidos luego de ayunar por tres semanas. El beber alcohol todos los días hace especialmente difícil lograr un verdadero sentido de claridad, sin importar cuán duro practiques o lo pienses.
Hay también varios modos de alimentarse. Se puede decir que absorbemos el ki del universo a través nuestra comida. Por lo tanto deberíamos considerar al alimento y al agua tan importantes como si respiráramos el ki del universo. Pienso que quizás, lo más importante es comer con el mismo sentimiento que O-Sensei siempre tuvo, uniendo sus manos en agradecimiento antes de las comidas.
Ud. habló de Sensei Tesshu Yamaoka. En alguno aspectos de su vida diaria el era muy extremo…
Existen muchas anécdotas sobre Tesshu Yamaoka. Algunos reportes exageran, hablando de que comía toneladas de manju y huevos duros. Hay muchas de esas historias sobre los viejos héroes. Creo que ellos no se preocupaban sobre cosas menores como lo que comían. Hasta el periodo Meiji, la gente del Japón domino el kokyuho desarrollando su ki a través de la disciplina que comenzaba a temprana edad. En ese aspecto la gente del Japón actual, es totalmente diferente a los japoneses de entonces. Me refiero a la clase de disciplina que comienza al nacer, la manera en que son educados los niños y la naturaleza de la vida familiar. Lo mismo es verdad con el estilo de vida europeo, donde los niños son llevados a la iglesia a pesar de su falta de capacidad para comprender la experiencia. Así, allí también, la educación comienza desde una temprana edad. Tales experiencias, probablemente formen la real esencia de la persona. En Japón, en la época de la pre-guerra, la lealtad y el patriotismo, originados en el bushido, de alguna manera, eran similares a la educación religiosa europea. Desafortunadamente, eso ha desaparecido y no hay nada que lo reemplace. Pienso que el aikido puede ser lo suficiente fuerte como para llenar ese vacío.
Sensei, Ud. escribió, de que es importante el ser capaz de practicar de una manera científica…
Bien, desde que el cuerpo humano es, en un sentido, un objeto físico, la manera en que lo movemos debería ser racional y científica. El Budo siempre incluye entrenamiento en cosas tales como sentarse y pararse, como también cómo trasladarse y como estar alerta. En especial se enfatiza el como mover el cuerpo, o como manejarse con el peso, o de ganar la necesaria estabilidad para realizar las técnicas. Ciertamente, existen principios que gobiernan tales hechos, y estos deberían ser conocidos en profundidad y aplicados al entrenamiento.
El papel del maestro es de transmitir estos principios a los estudiantes, pero es difícil de hacerlo a través de explicaciones lógicas; para el estudiante el mejor modo de aprender es que en forma gradual lo haga a través de su cuerpo, sin notarlo siquiera. Por esto es que O-Sensei nunca explicaba sus técnicas. Las explicaciones en palabras se detienen en los oídos. Así, simplemente siguiendo lo mejor que puedas, es la mejor forma de mejorar. No es bueno pensar de que no puedes hacer algo que nunca has hecho antes , solo por que no lo has “aprendido”. “Ciencia” significa seguir los principios, no? También implica su aplicación. Por lo tanto, aunque no lo hayas experimentado, no debes excusarte de que no lo puedes hacer solo por que no lo has a aprendido.
Desde que los métodos de ataque en el dojo, están predeterminados, el cuerpo puede no ser capaz de reaccionar si repentinamente es atacado de manera diferente.
O- Sensei nos enseñaba, por ejemplo, que shomenuchi representa un ataque en el cual la fuerza de tu compañero llega del frente, ya sea con una navaja, una espada, un cuchillo o una patada. No es solamente ataque con tegatana. Durante la practica debes tener bien en mente todas estas posibilidades. Eso significa que debes prestar atención a como tu cuerpo responde a cada una de estas posibilidades y de cómo crear líneas y adaptar tu cuerpo. Es más, debes de tener un tipo especial de energía para crear un ambiente en donde la gente pueda realmente entrenar y “ sea motivada para entrenar”. El motivar en el dojo a cada uno, requiere fuerza de kokyu.
He oído que antes de la guerra y durante el periodo de Iwama, cuando realizaba suwariwaza ikkyo, una de las más importantes técnicas en el aikido, Sensei Ueshiba no daba al oponente oportunidad de atacar, pero utilizaba su ki cuando el movimiento ya había sido iniciado…
Eso era conocido como el “cultivo del magnetismo”. Involucra un desarrollado sentido del kokyu, en el cual el oponente es atraído lo es una pieza de metal por un imán. Hay tres situaciones: Te mueves primero; tu y tu compañero se mueven en simultaneo; tu compañero se mueve primero. En realidad, la técnica es la misma para todos las situaciones, siendo finalmente lo importante, el tipo de estado interior que mantienes. Si solo miras la forma exterior – por ejemplo, si ves a las técnicas solo como un instrumento de defensa personal – no podrás entender su significado total. Deben de hacerse con ki, no solamente la simple interacción de dos cuerpos físicos. El entrenamiento es como un espejo que refleja tu sensibilidad al ki. Siendo lo más importante, la limpieza del espejo.
Podría hablarnos sobre la diferencia entre el omote y el ura?
Físicamente hablando, cuando tu compañero se ha plantado firmemente sobre su pie posterior, haces una técnica de ura. Cuando su pie posterior esta en movimiento, o sin soporte, entonces haces una técnica de omote. Cuando tu kokyu pasa libremente a través de tu compañero, haces omote. Así es como una técnica se convierte en omote o en ura. En las enseñanzas de O-Sensei, esta variación se veía a menudo. Sin embargo, la clave es ser capaz de realizar técnicas en cualquier dirección sobre 360 grados. Omote y ura no son moldes o formas fijas; simplemente representan la idea de que las técnicas pueden variar libremente.
Sensei, Ud. tiene en su mente un curriculum bien ordenado de técnicas que ha aprendido directamente de O-Sensei…
Sí, me he preocupado mucho en mantenerlas organizadas, siendo ellas la base de mi propio programa de entrenamiento. He intentado de preservar no solo las técnicas, sino además el sentimiento integral de las condiciones y la atmósfera de cuando las aprendí. Por ejemplo, he tratado de preservar la imagen yendo hasta al dojo a entrenar con O-Sensei. Salgo de mi casa en Jiyugaoka, desciendo la colina y tomo la línea de Toyoko hasta Shibuya, donde transbordo a la línea de Yamate Loop hasta Shinjuku, luego tomo un taxi hasta Nukebenten, y ya en el dojo, aparece Sensei Ueshiba y lleva a cabo varias tecnicas. Tengo en mi mente un buen numero de estas “películas” o visualizaciones. Si es ikkyo, incluye todas sus posibles aplicaciones, variaciones, y contra técnicas. Esto tipo de pensamiento ha sido siempre sentido común entre los practicantes del budo.
El termino “imaginar el entrenamiento” es bien conocido, pero este proviene de un concepto oriental. Es una forma de meditación. En realidad, no puedes esperar muchos resultados sino lo identificas con lo que estas visualizando. Debes mezclarte con la escena. Entonces, eres capaz de oír el sonido de las técnicas y la respiración de O-Sensei.
Se dice que cuando O- Sensei estaba en sus 50’s, las técnicas surgían de el como el agua lo haría de un géiser. No enseñaba ya las formas de Daito-ryu como el las había aprendido de Sokaku Takeda. Todas las experiencias de su vida, desde su niñez, culminaban en una corriente continua de nuevos movimientos “como surgir de un géiser”,* como O-Sensei mismo solía decir. Era una forma de invención y descubrimiento continuo.
O-Sensei decía que cuando estaba en mejor forma, la imagen de su oponente volando por el aire se le aparecía ante sus ojos; al instante siguiente su cuerpo se movía automáticamente y la imagen se volvía real.
Hace Ud. un esfuerzo consciente en transmitir a sus estudiantes sus memorias de O-Sensei y lo que aprendio de el?
Si, por supuesto, pero muchas de las historias y anécdotas sobre Sensei Ueshiba le diría que en realidad son de “la punta del iceberg”, siendo estas proclives, a menos que se explique todo su contexto, de no ser bien interpretadas. Del otro lado, se sabe que el conocer demasiado puede malograr la verdadera comprensión. Cuando aprendíamos junto a O-Sensei, tratábamos de absorber y de digerir todo lo que pudiéramos, intentando durante años de copiarlo a el. En japonés tenemos la expresión, “gokui ni kabureru”, que describe a aquel que intenta exceder a sus habilidades, y esto es algo que el Japonés siempre rechaza. Por lo tanto, uno debe ser cuidadoso cuando habla a los jóvenes o les muestra videos sobre O-Sensei. El solía reprendernos severamente si solo imitábamos sus técnicas, diciéndonos, “ no deben imitar simplemente la forma exterior de lo que yo hago! Más, concéntrense en sus bases!”
También, tenemos la frase “ Aiki es Amor”. Usualmente usamos la palabra amor en un sentido relativo, al decir “amo esto o aquello”, pero Sensei hablaba sobre el “Amor” en un sentido absoluto, como la mente del universo. En consecuencia, mientras interpretemos a este “Amor” a un nivel intelectual, sin convertirnos en uno con el universo como lo hizo Sensei, realmente no podremos entenderlo como lo hizo el. Quizás esta sea la “claridad” o el “hacerse claro” del cual O-Sensei hablaba. Por supuesto estas expresiones tienen también un significado religioso. La oratoria de O-Sensei era de un nivel muy elevado y complicada también.
En cuanto al entrenamiento para cultivar el ki, es simplemente darse cuenta de las limitaciones físicas de uno mismo. Es imposible de levantar objetos extraordinariamente pesados o de correr extremadamente veloz. Sin embargo, al explorar en el ámbito de la mente, al comienzo es imposible de conocer el verdadero limite o el desarrollo de uno. No se tiene otro recurso que el de guiarse por la experiencia de los años tanto como sea posible, entrenando diligentemente en los métodos que uno ha aprendido.
Es un área delicada, con la necesidad de entrenar de una manera racional, científica, manteniendo las importantes enseñanzas tradicionales tales como el cultivo del ki. Me gustaría agradecerle mucho por su tiempo en ayudar a confirmar algunos de los aspectos mas profundos del aikido.
Curriculum de Hiroshi Tada Shihan.
Nació en Tokio en diciembre de 1929. Ingreso en el dojo de Ueshiba mientras era estudiante de leyes en la Universidad de Waseda. Luego de graduarse en 1952, decidió convertirse en especialista en aikido y en investigador de la historia de las artes marciales japonesas. En la actualidad es 9º Dan shihan en Hombu dojo, también enseña en la agencia de defensa personal, en las Universidades de Gakushuin, Keio, Waseda, en el templo de Gessoji en Kichijoji, y en su propio dojo en Jiyugaoka, Tokio.
En 1964 comenzó a viajar por varios lugares de Europa para dirigir entrenamiento e instrucción y para promover el aikido. Fundó La Asociación Aikikai de Cultura Tradicional Japonesa en Italia de la cual es Shihan Presidente. En 1970 regreso al Japón, y desde esa fecha ha realizado varios viajes por Europa.
Traducción del A Journal ,1994
Macario Moretti 3er Kyu
Video de Hiroshi Tada aqui
Comentarios recientes