El empuje de manos está orientado al aprendizaje e interiorización de las trece formas del Tai Chi (Shi San Shi) mediante dos métodos Si Zheng y Da Lu.
Los Tui shou o «empuje de manos» son tan importantes para la práctica del Tai Chi como la meditación de pie y la forma.
Existe la idea errónea de que los Tui shou forman parte del aspecto más marcial del entrenamiento y que con la práctica de las secuencias uno puede adquirir los beneficios del Tai Chi, sin derivar hacia caminos vinculados con la agresividad o la competición que se creen relacionados con los Tui Shou. No es así. Mientras que los movimientos de la secuencia tienen una aplicación marcial contundente, en los tui shou solo se pretende practicar los principios básicos del Tai Chi con un compañero.
No se trata de combatir, ni de enfrentarse, sino más bien de escuchar y entender. Avanzar en la comprensión de nuestro movimiento y entender y anticipar el del compañero.
Cuando se practican tui shous uno es capaz de valorar si realmente es capaz de actuar relajado, si puede establecer una distinción clara entre «vacío» y «lleno», si puede mantener de manera constante el equilibrio y el centro de gravedad y si en el movimiento del cuerpo, brazos y piernas existe una armonía sin rupturas.
Hasta que no se practica el empuje de manos se puede creer que principios como «ceder ante la fuerza» o «lo blando vence a lo duro» son principios filosóficos a los que adherirse pero sin entender su aplicación práctica. Al no entender su aplicación no se puede avanzar en dichos principios. Los tui shou son la práctica a través de la que podemos entender la complementariedad de yin y yang, la existencia del uno dentro del otro y su transformación a partir del movimiento, el Tai Chi.
El fundamento de los ocho métodos son las habilidades Zhan (conectar), Nian (mantener), Lian (enlazar) y Sui (seguir). Zhan significa tomar contacto con el oponente. Nian significa mantener la unión con el oponente como si estuvieramos pegados a su cuerpo, siguiendo sus acciones. Lian significa enlazar y conectar; esto quiere decir que conduces a tu oponente y no le permites que te alcance. Sui significa seguir, cuando el oponente retrocede avanzamos sin permitirle que se despegue.
«Adherir y unir se realizan usando las manos. Enlazar y seguir se lleva a cabo gracias a los pies. Adherir, unir, enlazar y seguir. Lo lento y lo rápido se corresponden mútuamente.»
La aplicación de los ocho métodos requiere las capacidades de Ting (escuchar), Hua (disolver), Yin (amagar), Na (sostener), and Fa (emitir). Ting es escuchar. Esto significa sentir a tu oponente para saber que quiere hacer. Hua es disolver. Esto significa disolver la fuerza del oponente para impedir que te la aplique. Yin es seducir. Significa engañar al oponente. Na es sostener. Significa controlar manteniendo el engaño. Fa es lanzar. Significa liberar fuerza para desequilibrar o empujar con fuerza al oponente.
Los principales defectos son Pian (unilateralidad) Kang (fuerza sin control) Diu (pérdida de contacto) Ding (resistencia).
«¿Qué queremos decir por energía y como podemos escucharla? Es necesario estudiar esta cuestión cuidadosamente. La energía (chin) y la fuerza (li) son muy diferentes. Las transmisiones secretas enseñaban que la energía provenía de los tendones y la fuerza de los huesos. ¡Qué palabras tan maravillosas! Los especialistas buscan a tientas hasta el día de su muerte y nunca llegan a comprender la función de la energía. ¡Es una lástima! Lo que distingue a esta energía es sencillamente que el chi (cuya fuentes son los tendones blandos) es un poder flexible. Sólo la suavidad nos permite adherirnos y seguir al adversario, y al adherirnos se establece el contacto en el chi de uno y el chi del contrincante. «Escuchamos» el chi del adversario cuando intentamos medir los movimientos o quietud de su chi. A esto se refieren los Clásicos del Tai Chi Chuan cuando dicen: «cuando mi adversario hace el más mínimo movimiento, es el momento preciso para moverme primero».
Cheng Man Ching
Fuente Taijiquan
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