Il Sutra del Diamante si trova a pochi sutra Mahayana o genere Prajñāpāramitā “Perfezione della Saggezza”, che insegna la pratica della non-attaccamento o il fallimento della dipendenza mentale e impermanenza. Il nome completo è sanscrito Sutra Vajracchedikà Prajñāpāramitā.
Una copia del Sutra del Diamante, E 'stato trovato nei manoscritti di Dunhuang nel ventesimo secolo da Aurel Stein in Cina, è il più antico libro stampato conosciuto, EL Chiuso 11 de mayo de 868 D.C
Il Sutra è conosciuto in Sanscrito come: Vjrchcedika Prgyaparmitasutr Vajracchedikà-Prajñāpāramitā-sūtra; Chino: Vajra Prajna Paramita Sutra o abreviado, pinyin: Jin Gang Borel-bōluómìduō Jing Jin Jing Gang; Giapponese: Kongou hannya haramita Kyou o abreviado kongyou Kyou; Vietnamita Kim Cương Bát Nhã Ba La Mật Kinh o Kim Cương Kinh; Tibetano (Wylie): ’Phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa rdo rje gcod pa zhes bya ba theg pa chen po’i mdo; “El Sutra de la Perfección de la Sabiduría del Diamante que Corta a Través de la Ilusión”.
El Sutra del Diamante, como muchos sutras, comienza con la famosa frase “Así he oído” (एवं मया श्रुतम्, evaṃ mayā śrutam). En este sutra el Buda ha terminado su paseo diario con los monjes para recoger ofrendas de alimento y se sienta a descansar. Uno de los monjes más veteranos, Subhuti, se adelanta y le plantea una pregunta al Buda.
Lo que acontece a partir de ahí es un diálogo extenso, a menudo repetitivo, sobre la naturaleza de la percepción. El Buda emplea con frecuencia frases paradójicas como “Lo que se conoce como la enseñanza del Buda no es la enseñanza del Buda”.3 El texto esta lleno de estas negaciones, por medio de la dialéctica Prajná se propone conducirnos a una afirmación superior, contradiciendo una simple afirmación directa.4
El Buda trata de ayudar a Subhuti a desaprender sus nociones preconcebidas y limitadas de lo que es la realidad, la naturaleza de la iluminación, y la compasión.
Una parte especialmente notable es cuando el Buda le enseña a Subhuti que lo que hace tan grande a un Bodhisattva es que el Bodhisattva no se enorgullece de su trabajo para salvar a los otros, ni es su compasión calculada o forzada. El Bodhisattva practica la compasión sincera que procede de lo más hondo del ser, sin ningún sentido del ego o provecho.
En otra sección, Subhuti expresa su preocupación de que el Sutra del Diamante sea olvidado 500 años después de su enseñanza (alternativamente, durante los últimos 500 años de esta era). El Buda le asegura a Subhuti que mucho después de que se haya marchado, seguirá habiendo algunos que puedan obtener el significado del Sutra del Diamante y ponerlo en práctica. Esta sección parece reflejar una preocupación que se encuentra en otros textos budistas que las enseñanzas del Buda eventualmente se difuminarían y corromperían. Un concepto budista popular, conocido como mappō en japonés, también refleja esta misma ansiedad.
Debido a que puede ser leído en aproximadamente cuarenta minutos, el Sutra del Diamante es a menudo memorizado y cantado en monasterios budistas. Este Sutra ha conservado un alto grado de popularidad en la tradición budista Mahāyāna por más de un milenio, especialmente en Asia oriental, y lo que es más importante, dentro de la escuela de meditación (Zen/Chan/Seon/Thien) de Asia oriental, donde es extensamente recitado, enseñado y comentado, incluso en la actualidad. El texto resuena con un aspecto fundamental de la doctrina o praxis del Chan (Zen): el tema de la no-permanencia (no se debe confundir con el concepto de Impermanencia).
A menudo se dice en el Sutra del Diamante que si una persona logra poner en práctica al menos cuatro líneas del Sutra, será bendecido en gran medida.
Fonte Wikipedia
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