POR T. K. Chiba
Entre as palavras que comumente usam e supostamente entender, são aqueles que quando pagam a atenção para explicar o seu significado, Eles revelam como pouco clara e obscurecer nossa compreensão.
A palavra "Shoshin", que é comumente usado por praticantes de artes marciais é um deles. Sabe-se que começa com Budo Shõshin e termina com Shõshin. Budo, por tanto, Ele não pode ser entendida sem primeiro ter uma definição clara de Shoshin. Shõshin compreende dois caracteres: "Sho" significa começar e "Shin" significa mente, espírito ou atitude, Shoshin para que eu traduzida como "mente de principiante". Shoshin é a mente (ou espírito ou atitude) de un principiante que inicia su estudio del Budo. Este estudio o entrenamiento deberá estar marcado por la modestia, docilidad, sinceridad y pureza, así como una sed por seguir el camino.
En Japón, se entiende y se espera que la disciplina del Budo es sea severa y dura, y que se requiera de muchos años de entrenamiento para poder dominarla. Por medio de Shoshin uno encuentra un espíritu de paciencia, sacrifico, devoción y auto control. Pero ¿Por qué los japoneses ven al Budo de esta forma? (en contraste con la actitud occidental, donde en general el gozo y el placer vienen primero). Los japoneses entienden que es imposible dominar un arte sin la determinación de pasar por muchos años de entrenamiento, pasar a través de muchas etapas y que muchas veces se le requiera a uno llegar hasta el límite físico (¡y algunas veces aun más allá!). Los japoneses también reconocen que al llegar a dominar físicamente un arte, existe una realización espiritual que lo lleva a uno aun más allá.
Al estado al que se llega a través de la realización espiritual, el estado superior del Budo, se le conoce como Mushin, o el estado de No-Mente. Este se representa como un espejo que refleja todo lo que se pone frente a él exactamente como tal es. El estado de No-Mente refleja todo lo que pasa frente al él sin la interferencia de la voluntad o una visión con prejuicios o auto – impuesta. Porém, existe una diferencia importante entre un espejo estático y este estado mental activo. La mente activa responde espontánea y simultáneamente a la imagen reflejada sin fijaciones o interferencias, certo ou errado, ganar o perder, vida o muerte. Lo que hace difícil llegar a este estado es que requiere de un movimiento físico (técnica) que simultáneamente acompaña la mente que responde a la imagen reflejada en ella.
Este estado de Mente – Espejo, o de No – Mente, puede alcanzarse por medio de otras disciplinas espirituales como la meditación. Lo que hace único al Budo, porém, se encuentra en la simultanea e inseparable encarnación de la mente y el movimiento físico (la técnica). Este nivel de entrenamiento es conocido como la Espada de la No-Mente, o la Espada de la No-Forma, y aun es conocida como la Espada en un Sueño. Solo cuando se logra este estado, el arte de uno se puede considerar completo.
Shoshin es la mente o actitud requerida para seguir una enseñanza. Este contiene sinceridad, modestia, humildad, franqueza, paciencia, sacrificio y un auto control no afectado por la auto voluntad, el prejuicio o la discriminación. Es como un pieza de seda pura antes de ser entintada. Es también una condición importante del primer estado o fase, en la cual un principiante aprende a percibir lo básico en forma precisa, punto por punto, línea por línea, con una fe inamovible en lo que se le enseña.
Porém, Shoshin no es solo el estado mental requerido por el principiante, sino que debe estar presente a lo largo de todas las etapas del entrenamiento. La manifestación de Shoshin por tanto varía dependiendo de estado en que uno se encuentre; ya sea un estudiante principiante, medio o avanzado. Lo que es más importante es que al final uno se hace un solo cuerpo por dentro y por fuera, desarrollando finalmente la Mente de la No-Mente. Esto es la culminación del entrenamiento del Budo.
La determinación para mantenerse dentro de la mente del principiante es un factor clave para el cumplimiento del estudio. Pero que difícil es hacer esto. Esta determinación es muy vulnerable a ser destruida por la fama, posición y rango, o perderse por el orgullo y la presunción.
Como todo, Shoshin encuentra y experimenta varios retos y puede debilitarse, decaer o corromperse. Pero también puede hacerse más clara y más fuerte. Es vital mantener una estricta actitud auto reflexiva a lo largo de todo el estudio para prevenir que Shoshin decaiga o se descomponga. Es necesario ser firme, salir de las crisis no solo una, sino dos, tres veces y continuar con el empeño. La pérdida de Shoshin significa detener el crecimiento y esto puede suceder aun cuando uno no lo ha reconocido. Esta es la característica de la perdida de Shoshin. Es también un signo y el resultado de la arrogancia humana.
Si la arrogancia es la principal causa de la pérdida de Shoshin, la modestia, su contra parte, será necesaria para mantenerla. Una mente modesta es aquella que reconoce la profundidad del camino, conoce el miedo, conoce la existencia de algo más allá de la propia realidad, mientras continua aferrada al desarrollo interno. Shoshin es también una idea fuertemente asociada con el auto rechazo, mientras la arrogancia se funda e inculca en la auto afirmación y en una auto aserción superficial. De muitas maneiras, la auto negación trabaja como una partera que estimula el nacimiento de una verdadera riqueza del corazón. Paradójicamente, mientras el auto rechazo se ensancha, la reflexión y entendimiento de la naturaleza humana se profundiza.
En general, la diferencia entre los japoneses y los occidentales en cuanto a trabajo o placer/gozo puede también esperarse en el estudio del Budo. Esto se debe mayormente a la diferencia de las dos culturas. Aun existe una gran influencia de las ideas medievales dentro de toda la tradición de las disciplinas artísticas japonesas, incluidas el Budo, así como en la conciencia japonesa de nuestros días.
Es debido en gran medida la trabajo de Yoshikawa sobre Miyamoto Musashi que la vida de éste es muy apreciada por los japoneses. Musashi se ha convertido en un héroe nacional. Esto se debe no solo a sus logros con la espada, sino también por el reconocimiento de su vida austera que conmueve grandemente la conciencia japonesa. Un aspecto similar puede encontrarse en la actitud de los japoneses hacia O’sensei, el fundador del Aikido. A pesar de las diferencias entre O’sensei y Musashi (La influencia del Zen caracterizó en gran medida la vida de Musashi, mientras el Shintoismo influyó a Osensei), lo que es común entre estos dos gigantes es lo profundo de su auto negación.
Es necesario poner gran atención en la profundidad de esta auto negación porque esto contribuye al nacimiento de una aun más fuerte auto afirmación. La auto negación es una fuerza vital que contribuye paradójicamente al desarrollo del hombre. A través de la auto negación, uno puede alcanzar la conciencia cósmica y lograr un gran auto reconocimiento trascendiendo las restricciones del ego. Este proceso es básico para el desarrollo progresivo que se utiliza dentro de las disciplinas artísticas tradiciones, incluido en Aikido. Sin embargo antes de entrar de lleno en este tema, quisiera tocar brevemente el significado de Kata.
El estudio y la disciplina por medio de la Kata son métodos fundamentales y comunes encontrados a lo largo de todas las artes tradicionales japonesas, como la ceremonia del Té, el arreglo floral, la pintura, la caligrafía, la danza, el teatro, y el Budo. Kata ha sido traducida como “forma”, sin embargo forma parece solo cubrir una parte del total, limitándose a lo superficial y a la apariencia física de la Kata. Mientras forma solo cubre la parte física del total, la parte visible de la Kata, existe otro elemento que trabaja en conjunto y que es de naturaleza invisible. Este es la energía interna asociada con el flujo de la conciencia (Ki). Existen escuelas que describen a la Kata como la Ley de la Energía (o el Orden la de energía). Kata por tanto, no limita su significado tan solo a la apariencia física. Kata puede enseñarse y transmitirse en su forma física con tan solo un esfuerzo razonable. Porém, la parte interna requiere de una perspectiva y una habilidad completamente diferente para dominarla puesto que no puede ser vista físicamente. No pude ser mostrada pero se puede censar y sentir.
Ki, por ejemplo, como una manifestación de control y flujo de la conciencia, trabaja de la mano con la energía física dentro y fuera del cuerpo en conjunto con la Kata. Está sensitivamente asociada con la calidad y la combinación de los elementos opuestos que la integran y que se intercambian: la pureza y la impureza, la claridad con la oscuridad, el todo y el vacío, la contracción y la expansión, la pasividad con la actividad, la dureza y suavidad, lo ligero y lo pesado, la explosividad y la calma, velocidad y lentitud, etc.
Kata se transforma en una forma con vida orgánica cuando los dos elementos opuestos, dentro y fuera, en conjunto con los otros elementos opuestos se integran armoniosamente dentro de una necesidad marcial. La Kata entonces respira, se manifiesta, aparece y muere al momento de su ejecución. Uno debe entonces dejarla ir. Aun más, lo que hace significante a la Kata es que ésta caracteriza profundamente a la escuela, especialmente a la escuela del fundador, así como a las sucesivas personalidades y experiencias. Finalmente cristaliza como una filosofía particular, la cual se transmite a los sucesores. Esto es el corazón de la escuela.
En su forma original, Kata é descrito como um movimento de combate (contra um inimigo) e é a realização e coletiva essência de cada escola. Os resultados da busca da eficiência, a economia e pensamento racional em uma determinada circunstância. Como um expostas e treinados em Kata sob a metodologia única de cada escola (ou professor) para um número de anos, você pode aprender a forma física ea ordem interna de energia, bem como sendo penetrado pelo coração de uma escola particular,.
Embora a formação de base Aikido é baseado na repetição de Kata, sua compreensão do que tem maior liberdade e maior flexibilidade do que nas antigas escolas. Pode-se dizer que é Kata além Kata. La razón detrás de ello se puede encontrar primero en el echo positivo de que el Aikido reúne una gran variedad de gente comparada con otras disciplinas del Budo. Porém, del lado negativo, esto contribuye también a un sobre flujo de individualismo superficial.
La Segunda razón puede encontrarse en el echo de que el fundador continuamente transformaba y cambiaba su arte y en particular su presentación física. Estos cambios fueron sinónimo de su desarrollo personal y de su edad. Claramente, ésta es una de las razones por la que vemos diferentes estilos de Kata, o diferentes formas de expresar la esencia del arte entre todos sus seguidores. Distintos estudiantes completaron su entrenamiento bajo el fundador en diferentes periodos de la vida de éste.
Este desenvolvimento contínuo de Aikido foi claramente devido à interminável busca da Via pelo fundador, uma pesquisa com os quais, Eu acho, Ele nunca estava satisfeito. A melhor maneira que tenho para descrever a sua atitude a este respeito é que ele costumava dizer aos seus seguidores que se moveu 50 passos, o avanço 100. Embora eles parecem ser diferenças em como definir o Kata entre Aikido e outras artes, seu domínio ainda carrega um peso substancial em nosso estudo. Eu, por tanto, ajudar a descrever os três estágios progressivos que existem no estudo das artes tradicionais que existem no Japão. Alguns deles irão ilustrar com a esperança de que a visualização vai ajudar o leitor a compreender.
El primer estado o nivel es conocido como “Shu” y puede traducirse como; Proteger, defender, guardar, obedecer, observar, permanecer (en), adherirze (a), ser recto. De estas definiciones, se puede ver que la característica de este nivel particular es; protección (al enseñar), ser defendido (al enseñar), obedecer la orden (de enseñar), observar (la enseñanza), mantener los ojos abiertos (a la enseñanza).
Como se puede ver existen dos factores, uno un elemento subjetivo, el otro objetivo. Por exemplo, el ser protegido (por la enseñanza), el ser defendido (por la enseñanza), el ser guardado (por la enseñanza), todo esto se refiere a defenderse contra influencias negativas externas, y de caer en peligro y de cometer errores. Todos estos son puntos objetivos. Por otro lado, el obedecer la orden (de enseñar), el observar (la enseñanza), el adherirse (a la enseñanza), el ser verdadero (a la enseñanza), son todos puntos internos y subjetivos.
Técnicamente, lo que es característico de este nivel es el aprendizaje y la incorporación de los fundamentos por medio de la repetición de las Katas, exactamente como son presentadas, sin la imposición de la voluntad, la opinión o juicio, sino con una total apertura y modestia. Este es un periodo importante de acondicionamiento básico tanto físico como mental, donde todas las condiciones necesarias son preparadas para el siguiente nivel. Físicamente, es el momento en el que varias partes de nuestro cuerpo son entrenadas; las articulaciones, los músculos, los huesos, la postura general, como usa la gravedad y su control, el balance, el uso de las manos y el trabajo de pies, etc.
Mentalmente uno aprende como enfocarse y concentrar la atención en una parte particular del cuerpo a un momento dado, como generar energía interna y su flujo natural por medio del uso del poder de la imaginación. Aun más, uno aprende sobre la fe, confianza, respeto, entereza, modestia, sacrificio y valor, todo esto que es deseado como las virtudes del Budo. No existe un periodo o tiempo determinado de cuanto toma pasar por esta etapa. Todo depende de la fortaleza, calidad, habilidad y capacidad tanto de parte del maestro como del estudiante. Generalmente ablando, esto no debe tomar mucho, digamos de tres a cinco años. No es necesario decir que se presume que se entrena seriamente, todos los días y de que se hace al entrenamiento la principal prioridad en nuestra vida.
La etapa que sigue a Shu es conocida como “Ha”. Ha se puede traducir como: rasgar, romper, destruir, violar, agredir, abrir, etc. Como estas definiciones indican, ésta es una etapa con características dinámicas y que lleva fuertemente hacia la negación y la negatividad. Porém, esta negatividad lleva progresivamente hacia la auto afirmación.
La etapa de Shu descrita anteriormente, se centra en la negación del individualismo que después desarrolla y lleva a uno a una etapa de auto- afirmación que se basa en la negación de la primera etapa. Un nuevo horizonte entonces se abre y que requiere de una percepción totalmente diferente para poder entender el significado de lo que está sucediendo en ese momento. Sin ninguna duda, esta etapa demanda un preparación cuidadosa tanto del maestro como de alumno. Son esenciales la fortaleza de la enseñanza así como una visión profunda y el reconocimiento del potencial del estudiante por parte el maestro, así como el incesante y serio estudio llevado a cabo por el estudiante en respuesta a la enseñanzas. Esto no es un auto aserción superficial o la actitud de un individualismo porque su fuerza viene de haber pasado por la flama de la auto negación.
Técnicamente, esta también es la etapa donde se requiere de re – arreglar o reconstruir lo que el maestro ha enseñado. Esto incluye la eliminación de lo que es indeseable, innecesario o inadecuado y permite que nuevos elementos sean traídos al estudio como alimento para crecer. Estas alterações são baseados no reconhecimento da verdadeira auto juntamente com condições envolventes, como temperamento, personalidade, estilo, idade, sexo, peso, altura, e força.
Esta é a fase, espiritual ou mental, onde é necessário ter uma mente inquisitiva e auto-reflexão. Mais que nada, Ele é necessário para alcançar o entendimento real e imperturbável de si mesmo como um indivíduo. Em outras palavras, você deve ter uma visão clara do seu potencial e saber qual é a melhor maneira de estimular. Isso pode exigir que um dar ou negar o que agora é uma boa ou uma fortaleza da própria arte. Neste estágio específico, vitória não significa necessariamente que ser criativo, mas muitas vezes significa perder ou abandonar, e este jogo é uma parte importante no processo de. Es realmente una tarea difícil de llevar a cabo y uno a menudo no lo ve necesario debido a la falta de un verdadero coraje y visión.
Como parte de la naturaleza humana, es realmente difícil negar y desprenderse de lo que una ya tiene, especialmente cuando esto es considerado como algo valioso dentro de las posesiones de nuestras posesiones. Aquí es donde la mayoría de la gente se atora y deja de crecer. Es cuestión de visión y percepción en relación al verdadero reconocimiento del ser. En relación al crecimiento humano, esta etapa es aun el periodo de la niñez y la juventud y por tanto se está aun bajo las alas del maestro. Otro aspecto muy importante de esta etapa es moverse de la pasividad de la etapa previa a la responsabilidad activa de propio entrenamiento.
Lo que sucede en esta etapa es que el que da (por parte del la enseñanza – un esfuerzo externo) y el que recibe (por parte del estudiante – esfuerzo interno) simultáneamente contribuyen hacia el nacimiento del individualismo. Es como el momento en que un pájaro dentro del huevo empieza a romperlo desde adentro y el pájaro padre ayuda a romperlo desde afuera. Si en ese momento no se está maduro, resultará en la muerte. Nuevamente, no existe un periodo o tiempo definido de cuanto dura esta etapa. Porém, este es un periodo importante de transición. El crecimiento desde la infancia y la juventud está completa, un individuo completamente maduro aparecerá solo después de este periodo. La etapa final es conocida como “Ri”. La definición de este es la siguiente: separación, partir, abandonar, liberar, desatar.
Como la definición lo indica, este es el momento de graduarse, la terminación de los estudios se encuentra aquí. En esta etapa se le da a uno el reconocimiento de Maestro de un arte, así como el reconocimiento como individuo completo e independiente. Obviamente, en esta etapa uno debe haber adquirido todas las habilidades técnicas, conocimiento y experiencia, así con una personalidad templada. Espiritual o mentalmente uno no depende más de ayuda externa o de una guía. Uno depende del propio cuestionamiento continuo. Esta é a fase em que se começa a ver através de um horizonte enevoado até mesmo a mente da não-mente, ou a Espada de Não-Mente.
Escusado será dizer que, para chegar a esta fase tem trabalho e estudo que está além da expressão de palavras. Este é onde se liberta o ser de dependências externas, incluindo o próprio mestre, até que uma consciência cósmica, Mente de Não-Mente e a espada do No-espada são revelados. Shoshin com seu crescimento contínuo é a chave para alcançar.
Eu dei uma breve descrição de Shu, Ha e Ri com o seu desenvolvimento e estrutura progressiva. Porém, esses três estados não ocorrem necessariamente em uma forma mecânica com limites claros entre eles, embora o seu progresso e de transformação são reconhecidos pelo atestado emitido pelo professor.
A relação do sistema anterior com o sistema de classificação atual usado no Aikido hoje, nível Sho é aplicada a partir do posto de 3º Dan, estatuto Ha da Quinta e Sexta estatuto Ri em diante. Obviamente, isto não se aplica a todos os graus de por razões positivas e negativas. grau de qualidade muitas vezes é questionável e não são gênios, aqueles que não são limitados por qualquer sistema. Aquele que alcançou o nível de Ri é considerado um Master of Arts. El se ha convertido en uno de los sucesores del Camino que representan la encarnación del arte para todos los demás. Obviamente, uno aun es considerado como discípulo para el propio maestro dentro del linaje de transmisión. A pesar de esto, uno es igual a cualquier otro maestro incluyendo el propio ante la responsabilidad de transmitir el arte a los demás. Y por medio de esta transmisión continúa de responsabilidad, el arte se desarrolla a través de las generaciones futuras.
Si el sistema mencionado anteriormente está aun en practica en el Aikido del Japón de hoy día, o si funciona bajo una cultura occidental donde el estilo de vida y la forma de pensar son diferentes no es realmente importante. Estoy convencido sin embargo, que este sistema aun conlleva valores profundos para la sociedad de hoy y que representa una profunda entendimiento del crecimiento de la humanidad. Aun más, aclara las responsabilidades del maestro y del alumno, contribuyendo así al establecimiento de una relación ideal entre los dos.
A pesar de los cambios del Aikido practicado en occidente, aun requiere de una asociación cercana con el Japón. Y esto no se limita al nivel técnico, sino a una más amplia perspectiva cultural. La cultura existe como una corriente subterránea dentro del arte en donde el conocimiento, la sabiduría, experiencia y la visión en cuanto al crecimiento humano por medio de un entrenamiento físico y espiritual se puede encontrar.Ver a todos los cambios como un desarrollo creativo es un concepto peligroso, especialmente cuando se le da un reconocimiento afirmativo basado en la aserción superficial de la creatividad de uno. Igualmente peligroso es la demanda de independencia del arte basada en razones políticas o raciales, o el dar un gran énfasis a las diferencias entre las dos culturas (“el Este es el Este y el Oeste es el Oeste” es una actitud extrema). Esto es importante especialmente ya que el Aikido en occidente como un todo, está aun en su juventud.
Los cambios son inevitables y algo natural. Porém, es ilógico pensar solo en los cambios y no reconocer aquellas cosas que no cambia. Los cambios derivan de las diferencias, y su contraparte, o los no – cambios, vienen de lo que es común y unificado entre las diferencias, aun cuando el valor de un arte se convierte en un bien universal o propiedad de la humanidad.
Aunque uno le de importancia a la parte que cambia o a la parte que no cambia, será necesario que exista un balance delicado. Finalmente es el Shoshin el que le dará a cada uno un mayor entendimiento y un sentido de balance.
En un análisis final, es a lo mejor Shoshin lo que necesita el Aikido como un todo para ser verdaderamente creativo e independiente en el futuro.
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